Sobre o tempo, a fé e a eternidade!

A grande questão humana, a existência, passa pelo paradigma lógico do tempo. É a memória que gera a história, um estranho fenômeno que nos faz crer na existência, sem ela não teríamos esperança e não distinguiríamos o nosso lugar no mundo. Por isso não acreditamos que fomos feitos segundo atrás. A memória nos aproxima das pessoas, e ao mesmo tempo nos distingue destas. Quando lembramos, nos tornamos totalmente outro, em relação ao fato histórico, visto por tantos outros, ou seja, somos individualizados frente ao mesmo evento  e coletivizados igualmente nos tornando solidários em relação as vivências. O que quero então dizer com isto, é que a memória por conseguinte a história, nos compacta dentro de uma esfera que podemos chamar existência. Que a um tempo é intimamente pessoal, e no mesmo é coletiva.

Esse paradoxo nos leva a perceber duas formas de aplicação a esse efeito. Somos geralmente otimistas em relação à história universal. Isto se demonstrada na forma como tratamos os temas ligados à solidariedade coletiva. Aos vermos vítimas de tragédias, temos uma força que acredita completamente na salvação pela solidariedade. Nossa perspectiva é heroica quando falamos do passado. Perdoamos todas as nossas atrocidade, em nome dessa grande história.. Entretanto, quando diz respeito as histórias de vida na subjetividade, onde se encontra o desafio existencial, somos deveras trágicos. Contamos nossas histórias como verdadeiras sagas, que brotam da culpa que por sua vez vêm de um medo. Escolhemos os ídolos porque não temos coragem de sermos heróis.

Quem então firmou as colunas do tempo? Quem poderia propor que a volta da terra em torno do sol poderia ser um padrão de medição para os nossos próprios ciclos. Ou será que ciclicidade da história é um engodo que nos faz abandonar a dura realidade que avançamos linearmente. A ilusão nos leva a ano após anos fazer promessas e planos que se repetem infinitamente, como se o próximo ano pudesse nos salvar dos malfeitos do anterior. Inventamos o ciclo da história porque no fundo queríamos nos perdoar de tudo que não fizemos e daquilo que fizemos mal. A história cíclica só interessa aos culpados, aos imbecis e aos falsos heróis, os pescadores de ilusões.

A história é devidamente linear. Nela não são permitidas naturalmente saltos ao passado, não temos o direito de refazer nada. Devemos então conviver com a tristeza, ou seria agonia, de não pudermos dar um jeito naquilo de errado que praticamos. A história não se repete, para que a nossa responsabilidade não fosse adiada para depois.


Temos dois relatos que nos ilustram como se perceber nesse oceano da história, a saber, Abraão e Ulisses. Ambos se aventuraram em uma viajem perigosa, saíram de suas casas e enfrentaram dificuldade inimagináveis. O segundo rendeu-se a história cíclica, sua vontade era retornar ao ponto onde parou historicamente, e perseguir seu ideal de guerreiro. Ulisses viveu o “eterno retorno”. Já o primeiro ao sair de um lugar para outro deu um impulso à sua fé. Perdeu sua identidade étnica, rejeitou o seu destino proposto e sem remorsos partiu em direção à vida, sem saber para onde iria e nem aonde chegaria.

Aqueles que são movidos pela culpa, remorso, ou mesmo pelo seu trabalho se prendem à grande roda da existência, se tornaram cada vez mais enjaulados dentro de si, como gado serão levados e cumprirão apenas o destino natural. As plantas, animais e os elementos, fazem isso. Nada de extraordinário se apresenta sobre eles. A dinâmica culpa/medo os prenderá nas trevas da mesmice humana.

Abraão, o inconformado hebreu, não apenas cumpriu um ideal cíclico, onde por várias vezes se debruçou sobre seu passado tentando se ver perdoado. No entanto ele salta como ninguém jamais saltou. Abandona as convicções de tempo e pula sobre elas, ele nunca mais veria a Caldeia, como Moisés e os hebreus não veriam o Egito. A fé é um salto para dentro da história, é a limpeza da memória, da culpa da insensatez, é o aceitar do desafio da existência. 

Fé é a coragem de ser no tempo, enfrentando, e se abrindo para as possibilidades, sem medo ou culpa. O tempo cíclico ou anti-histórico de fato existe, mas não na ordem humana, pela nossa intenção esse tempo só nos causa dor. O tempo cíclico é a eternidade, o lugar onde a divindade habita e todos os ideais humanos são perfeitos.

A fé resolve a equação e nos ensina a vencer o medo. A fé é a conexão com aquele tempo fora da história, que produz a história , como diz Hegel:

“é a eternidade que faz com que o tempo desperte para a história”

É a eternidade que abre o tempo, é blasfêmia ou irreverência humana a tentativa de eternizar o seu tempo, se conformar, se cauterizar. Deixar para a amanhã a chamada para hoje, nada além do suspiro de uma alma cansada que perdeu a esperança e por consequência não tem nenhuma fé. Abraão sabia exatamente que sua vida estava aberta, como diz Sartre, para o nada. Seu salto para a verdadeira história provocou sua salvação!

Kierkegaard nos diz :

“O tempo intercepta constantemente a eternidade, em que a eternidade penetra constantemente no tempo”

A fé é a forma de ter certeza de um tempo sem culpa ou dor. A fé é a constante da qual deriva a ordem correta da vida. Fé é a forma que o sagrado elegeu para vislumbramos o seu reino, 

“Nós não entenderíamos a eternidade se não tivéssemos contato com ela”

(Plotino)

Temos em nós o código para a eternidade!

Signatum est super nos lumen vultus, tui, Domine!

 [A luz do Senhor está assinalada em nossas frontes (Sl 4.7)]

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Um sentido para o nascimento

Provavelmente todos passamos por uma história envolvente sobre as nossas origens. Há algo lúdico nos nascimentos. Por mais verdadeiros e autônomos que sejam, nos parecem soar como uma linda poesia. Ninguém pensa em seu próprio nascimento como uma experiência de dor agonizante que conduziu alguém a quase um processo de morte. Nem ao menos que o seu nascimento foi uma sucessão de eventos técnicos tal qual uma linha de montagem que lhe possibilitou estar ali.

É bem possível que nos lembremos desse momento com o peito cheio de paixão, com a respiração ofegante de quem está pronto a nascer de novo a qualquer hora. Isto acontece porque o fenômeno do parto é incorporado a uma série de outros que serão posteriormente chamados de vida.

Verdade também que uma das história mais antigas que contam a nossa própria história, traz o mesmo elemento lúdico. Uma poesia nos conta que no principio, nós seres humanos fomos resultado de um parto profundo realizado pelo universo. Seu autor humano, tinha acabado de escrever um salmo de exaltação, outra poesia, e nesta tinha pedido estranhamente para que fosse ensinado a contar os seu dias de uma forma tal que o seu coração se tornasse sábio, a exemplo de quem idealizou o seu parto.

O resultado não foi diferente, a poética história da humanidade nasceria da verdade simples de alguém que se preocupou com a sua existência. Elaboração criativa que demonstrava que em sete dias pode conter todo o necessário para a vida. Viver uma semana, dia por dia sem a preocupação do próximo é sem dúvida a maior virtude que um homem pode alcançar.

Este salmista pouco conhecido, um patriarca, Moisés.  Tinha aprendido a contar os seus dias e os dias de toda a humanidade. Tinha aprendido a perceber o tempo passando. Aprendeu que os dias visavam apenas um fim, sua própria vida.

Não existe um só motivo que justifique a vida sem dias. Há de fato alguns que passarão a vida toda e não terão vivido nem apenas uma semana. Não terão tempo para ver o essencial. Não verão a luz surgindo nas auroras, não há de se ver o sol surgindo, a lua. Não terá tempo nem ao menos para perceber as águas que se distanciam da terra de forma infinita, nem muito menos que nenhum desses espaços permanece sem vida, sem animais para contar a história acontecendo.

Provavelmente alguns ficarão sem a possibilidade de verem a si mesmos. Não verão a estrutura frágil em que foram moldados, nem a estrutura forte que os deu vida. Não viverão, eles não merecem viver, ou na verdade não querem viver.

A grande verdade é que no texto sobre o começo de tudo, um mestre singular nos ensinou que o maior deveria servir o menor. Independente da ordem em que se exponham os detalhes da origem, sabemos que tudo foi criado do mais forte para o mais fraco. O homem foi o ser criado por último para ser servido por todos. Encontramos uma criatura tão frágil e débil que sem o empenho de todos os outros fortes, estaria fadada ao fracasso. A ordem era clara o maior sirva o menor. E assim tudo era muito bom.

Contundo, ao homem foi lhe dado um poder sobrenatural, ele portaria a personalidade do maior, que criou tudo. Em outras palavras, em seu corpo devia ser servido e, em seu espírito deveria servir a todos. A ordem estava perfeita, com o espírito livre ele tinha domínio sobre todos e só por esta razão não poderia se considerar superior. A sua única regra era a mesma antiga, sirva ao menor!

Dessa forma todos os outros seres passariam a carecer de espírito. Tudo que está em volta do ser humano clama por uma espiritualização por um sentido. Somos responsáveis por dar alma, cor, textura, transcendência aos seres que nos mantêm o corpo. O maior servindo ao menor.

Como humanos somos criados com espíritos livres, e liberdade implica em serviço. O que alguém já chamou de responsabilidade. O mundo espera ansiosamente por humanos livres que aprenderam a contar os seus dias observando a criação, que voltaram a ver os lírios ou os pássaros. O mundo precisa voltar a lembrar-se de seu parto, voltar a sonhar com ele e viver a partir dele.

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Sobre a felicidade

Felicidade, tema recorrente do mundo moderno, ou pós-moderno, não sou muito chegado a essas nomenclaturas, até mesmo porque a idade que chamam de idade das trevas foi provavelmente a idade mais digna da vida humana, evidente que não defendo a reclusão das literaturas, mas sou completamente contra a espiritualização vazia, sem sentido, empobrecida pela falta de referencial. Então, dessa forma é impossível reconhecer que somos uma geração de pessoas felizes. A idade antiga buscava o entendimento e a vida em família a idade média buscou a realização pelo viés religioso, a nossa era busca a realização pelo subjetivismo, somos realizados pelo que chamamos de sonho de liberdade, ou melhor sonho de felicidade.

Não quero me adentrar na questão epistemológica, embora a considere importantíssima, penso que ela fala do devir, ou seja do que determinada coisa deveria ser. Vou preferir tratar da questão ontológica, reconheço que o campo é minado perguntar pelo ser da felicidade é incrivelmente complicado. A proposto do blog é pensar a mente de forma repensada, pois bem, a relevância do tema em questão é orquestrada pela falta de entendimento do que se quer dizer com felicidade. 

A pergunta inicial é o que é felicidade? Na verdade é pergunta final também, a pergunta pela felicidade se transformou em um desejo pela felicidade.

Nas palavras de Gandhi, “não existe caminho para a felicidade, a felicidade é o caminho”. Com essa contribuição o líder pacifista transforma a felicidade de um devir para o próprio ser, ele personaliza a felicidade, de uma maneira lúdica transformando-a metaforicamente em um “caminho”. Dessa forma felicidade é o ser no meio, é a ponte do equilibro que liga aquilo que não é ao que é. Caminho é exatamente isso, então porque não somos felizes, se a felicidade é um caminho dado a todo ser humano? Simples, esquecemos o que tem do outro lado do caminho, esquecemos o motivo da jornada, esquecemos da peregrinação.

Então o que teria do outro lado do caminho? O próprio ser, eu definiria humildemente a felicidade como o caminho para o encontro com o “ser”. O estado que se encontra todo homem longe do ser é o estado do vazio, do nada. Está no não ser é o mesmo que dizer que estamos na angústia, ou pior no medo. Sim, pois a primeira gera a pergunta pelo ser, enquanto que a segunda é uma resposta ao ser, que o acaba por defini-lo e transformá-lo no caminho e não chegada.

Então, se a chegada é o encontro com o “ser”, onde fica o “existir”, lembrando que são categorias universais do ser humano. O existir é a categoria que nos lembra do tempo e do espaço, essas contingências, são as inquisidoras da consciência. Se lembramos do existir como o meio, então ele se confunde com a própria felicidade, ou é seu caminho contrário.Prefiro entender que em algum momento da existência ambas eram a mesma coisa, quando o processo da história nos transformou em escravos do tempo isso mudou, sendo que as duas se tornaram opostas. Penso que a felicidade aqui poderia ser pensado como o descanso do existir, quando por determinação da plenitude da história acertamos o caminho do “Ser”, nos tornamos felizes.

Como diria Bultmann “A interrogação acerca de Deus e a interrogação acerca de nós são idênticas”, Ao termos um encontro existencial com o ser de Deus, encontramos a felicidade, isso esclarece porque aqueles que ignoram a pergunta sobre Deus, possam se sentir felizes, na verdade encontraram uma, ou várias de seus atributos, isso pode acontecer amando alguém ou amando uma causa. Deve ser por isso que autores no Novo testamento afirmaram que “Deus é amor”, bom isso é assunto pra outro post, mas retornando a questão introdutória. Felicidade é tanto o meio pra se chegar ao ser como o descanso do não-ser quanto este se encontra com o atributo da divindade.

Termino e concordo com as palavras de Kierkegaard “A porta da felicidade abre só para o exterior; quem a força em sentido contrário acaba por fechá-la ainda mais”.

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Culpa: Palavras para um Homem no Corredor da Morte

Em 1966 Viktor Frankl falou com os internos da maior prisão pública da Califórnia, San Quentin. Ele falou na capela, e seu discurso também era transmitido aos homens nas celas. Durante o período de perguntas Dr. Frankl foi questionado como lidar com a culpa. Em uma pergunta subseqüente foi perguntado se ele direcionaria algumas palavras a um homem no corredor da morte que tinha execução programada para a semana seguinte.

O Significado de Culpa¹

Eu tenho falado sobre minha forte convicção que a vida tem sentido sob todas as condições, até o último momento de nossas vidas. Isto também é verdade para condições que eu tenho nomeado de "a tríade trágica": sofrimento inevitável, morte, e culpa. 

No sofrimento, o que importa é a atitude que nós levamos para situações onde o sofrimento ficou inevitável. Na culpa, o que importa é a atitude que nós levamos para nós mesmos, para o mal que temos cometido, separar-nos de nosso eu² (self) anterior, não mais nos identificar com nosso eu culpado de antes, nos tornarmos um ser diferente, mudar para o melhor. 

Isto é feito enfrentando o que nós fizemos, tendo a coragem para dizer, "isto está errado", e de qualquer forma tentar arduamente crescer para além disto. Isto é significante. Há muitas vidas nas quais esta nova atitude para o eu pode ser a moldura e cerne do mais profundo sentido que uma pessoa podem preencher.

Eu desejo saber se sua biblioteca tem uma cópia do romance curto de Tolstoy, "A Morte de Ivan Ilyich". Conta a história de um homem que, aos 60 anos de idade, reconhece que tem apenas pouco tempo de vida. Ele começa repentinamente a reavaliar sua vida, ele vê tudo com diferentes olhos, vê que desperdiçou sua vida inteira. Ele realmente não amou, sua vida não teve um real conteúdo. Ele está envergonhado de si mesmo e sinceramente se arrepende e lamenta.

Só um grande artista como Tolstoy é capaz de recontar tal mudança. Tolstoy mostra como este homem, em confrontação de seu eu anterior, pela primeira vez em sua vida, começa a crescer, vá além se si mesmo, para preencher seu mais profundo significado, experienciando sua vida incluindo seus fracassos, e os reconhecendo, ele os transcende, ele vai além deles. Literalmente para seu último momento, nem sofrimento, nem morte iminente, nem culpa pode anular o potencial de descobrir a infinita significância da vida.

Em alguns momentos eu dizia a mim mesmo: se o sentido da vida meramente consiste em sobreviver a uma situação, este não é um sentido verdadeiro. Seja como for há um sentido independente em se sobrevivemos ou não, eu gostaria de sobreviver, mas se não, pelo menos há um significado. Ou não há nenhum significado, não há nada, então eu nem mesmo gostaria de sobreviver em uma vida sem sentido. Então eu lutei com este problema até que eu tive este pensamento: o que seria de uma vida se seu sentido dependesse de um manuscrito ser publicado ou de alguém sobreviver por mais alguns anos. E eu decidi que se este manuscrito nunca fosse publicado, tudo bem. Mas eu decidi viver de acordo com o que eu coloquei no papel. Eu desejei publicar minha convicção de que a posição que nós adquirimos é a última fonte de sentido.

Isto é ainda mais verdadeiro quando nós enfrentarmos uma situação de sofrimento inevitável. Eu estava em tal situação e decidi fazer o que eu tinha escrito.

Foi permitido a mim sobreviver, não devido a qualquer mérito mas como um fato. Mais que nunca estou convencido de que o que importa não é a extensão de nossas vidas, mas o que nós somos, o que nos tornamos na hora do último desespero. Nós não podemos fazer nada, nós não podemos fazer coisa alguma, mas nós bem que podemos nos tornar algo, nos tornar alguém. Há as pessoas que se tornam seu autêntico eu em face a morte. Eles se completaram e completaram os sentidos de suas vidas no momento ao qual ninguém acreditaria, e todos os observadores ficam envergonhados.

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¹Texto de  Viktor Frankl retirado do Foro Internacional de Logoterapia, 2000, 23, 47-49, com fonte do Instituto Geist

² N.T.: Foi utilizada a palavra eu como melhor tradução para self. A palavra é grifada em itálico nas vezes em que aparece com este sentido.

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ESPIRITUALIDADE E MUDANÇA DE ÉPOCA

AS PRÁTICAS DE ESPIRITUALIDADE, HOJE, PODEM SIGNIFICAR TUDO OU QUALQUER COISA.

ATÉ ALGUM TEMPO, AFIRMAR-SE QUE DETERMINADA PESSOA ERA "ESPIRITUAL" SIGNIFICAVA DIZER QUE ELA ERA DEDICADA AO CAMPO DAS EXPERIÊNCIAS RELIGIOSAS, SEM PREOCUPAÇÃO COM AS COISAS MATERIAIS. O ESPIRITUAL ERA AQUELE QUE CUIDAVA DAS "COISAS DO ESPÍRITO". ISSO PORQUE MUNDO ESPIRITUAL E MUNDO MATERIAL FORAM SEMPRE VISTOS COMO ANTAGÔNICOS. POSSIVELMENTE, PELA INFLUENCIA DA CULTURA GREGA, O CRISTIANISMO FOI SE CONSTRUINDO COM ESSA DICOTOMIA ENTRE O MATERIAL E O ESPIRITUAL, ENTRE O SAGRADO E O PROFANO, ENTRE A VIDA PRIVADA E A PÚBLICA. A ESPIRITUALIDADE SE LIMITAVA AO ESPAÇO RELIGIOSO, DE TAL MODO QUE AS VIVÊNCIAS PÚBLICAS RELACIONADAS A ATIVIDADES COMO ECONOMIA, POLÍTICA, LAZER, SAÚDE, EDUCAÇÃO ETC FICAVAM DELEGADAS AO MUNDO PROFANO.
ASSIM, SER RELIGIOSO PRATICANTE E SER ESPIRITUAL PASSARAM A SIGNIFICAR, QUASE SEMPRE, A MESMA COISA. COM ESSA CONCEPÇÃO, AS PRÁTICAS RELIGIOSAS TENDIAM A ALIENAR AS PESSOAS DAS NECESSIDADES RELACIONADAS AO CORPO, AO LAZER OU ÀS LUTAS PELA DEFESA E GARANTIA DE DIREITOS. ISSO NÃO SIGNIFICA DIZER, POR EXEMPLO, QUE RELIGIÃO E POLÍTICA ESTIVESSEM SEPARADAS EM SUAS ENGENHOSAS FORMAS DE ATUAÇÃO. ALGUMAS VEZES, ALIÁS, ESTIVERAM JUNTAS NOS PROJETOS DE CONQUISTA E DOMINAÇÃO DE IMPÉRIOS PODEROSOS; OUTRAS VEZES, SURGIAM APARENTEMENTE DISTINTAS, COMO SE SEPARADAS FOSSEM: PORÉM, SUTILMENTE UNIDAS, SENDO A RELIGIÃO O AGENTE DE ALIENAÇÃO – O "ÓPIO DO POVO" –, PROPICIANDO A ACOMODAÇÃO E A INÉRCIA DE POPULAÇÕES QUE NÃO REAGIAM ÀS DITADURAS, AOS PROCESSOS DE DOMINAÇÃO OU DE COLONIZAÇÃO.
AFINAL DE CONTAS, O QUE É ESPIRITUALIDADE? DE UM LADO, PODEMOS COMPREENDER A ESPIRITUALIDADE COMO UMA INTERAÇÃO DE DEUS COM OS SERES HUMANOS. PORÉM, PODEMOS PERCEBÊ-LA, TAMBÉM, COMO DESDOBRAMENTO DAS INTER-RELAÇÕES DAS PESSOAS COM OS "ESPÍRITOS", OU PARADIGMAS, DE CADA ÉPOCA. ASSIM, É COMUM E CORRETO FALAR-SE, POR EXEMPLO, EM ESPÍRITO ILUMINISTA, ESPÍRITO DO CAPITALISMO, ESPÍRITO DE RELIGIOSIDADE. ACONTECE QUE NOSSA GERAÇÃO TEM PASSADO POR PROCESSOS DE TRANSFORMAÇÕES PROFUNDAS. NÃO ESTAMOS, APENAS, NUMA ÉPOCA DE MUDANÇAS, MAS NUMA MUDANÇA DE ÉPOCA. AXIOMAS FUNDAMENTAIS ESTÃO INTERFERINDO NO CURSO DE NOSSA HISTÓRIA. SAÍMOS DA PERÍCIA RACIONALISTA PARA O MUNDO DA SUBJETIVIDADE, DA INTUIÇÃO. PARA A SOCIEDADE PÓS-MODERNA, NÃO EXISTE MAIS UMA VERDADE ABSOLUTA, UM SER ÚNICO – O TEMPO PRESENTE FERMENTA A PROLIFERAÇÃO DO RELATIVISMO E DO PLURALISMO.
AS PRÁTICAS DE ESPIRITUALIDADE, HOJE, PODEM SIGNIFICAR TUDO OU QUALQUER COISA. COMPARANDO-SE ESSAS VIVÊNCIAS DE ESPIRITUALIDADE COM OS ENSINOS E PRÁTICAS DO JESUS HISTÓRICO, VAMOS ENCONTRAR MUITAS DIFERENÇAS, E ESSA TRANSIÇÃO DE ÉPOCA DESAFIA A ESPIRITUALIDADE, MISSÃO E CONSTRUÇÃO TEOLÓGICA DOS SEGUIDORES DE CRISTO NESSA GERAÇÃO. NÃO RECEIO EM AFIRMAR QUE A ESPIRITUALIDADE CRISTÃ VIVE UMA DE SUAS CRISES MAIS PROFUNDAS. A CRISE ESPIRITUAL GERA A BANALIZAÇÃO DAS VIRTUDES E DOS PRINCÍPIOS MAIS IMPORTANTES DA VIDA. A CORRUPÇÃO, E HIPOCRISIA DE NOSSOS LIDERES POLÍTICOS; A DECADÊNCIA DAS RELAÇÕES FAMILIARES; A VIOLÊNCIA E TANTAS OUTRAS CARACTERÍSTICAS DANOSAS DESTA ÉPOCA SÃO EVIDÊNCIAS DA DECADÊNCIA DOS VALORES ÉTICOS E MORAIS DO POVO BRASILEIRO.
A ESPIRITUALIDADE TEM SIDO PRATICADA, TAMBÉM, COMO FERRAMENTA PARA A PROSPERIDADE MATERIAL E SATISFAÇÃO DE DESEJOS. SENDO ASSIM, A ESPIRITUALIDADE NÃO É UMA ABORDAGEM, APENAS, DE INTERESSE DE PESSOAS RELIGIOSAS – ELA PASSOU A SER TAMBÉM OBJETO DE ENTRETENIMENTO, SEJA EM CULTOS E CELEBRAÇÕES, SEJA EM ESPAÇOS DE LAZER E ESPORTES, SEJA NO MUNDO CORPORATIVO. CRIA-SE, ASSIM, UMA ENORME PANACEIA ESPIRITUAL: A NOÇÃO DO SAGRADO E DA DEVOÇÃO SE DILUEM NAS MAIS VARIADAS EXPERIÊNCIAS MÍSTICAS E EM ATITUDES EXTERIORES QUE PASSAM LONGE DA GENUÍNA DEVOÇÃO, DA PIEDADE E DA FÉ VIVA.
MESMO ASSIM, AINDA ACREDITO NUMA ESPIRITUALIDADE QUE NOS TORNE MAIS HUMANOS, MAIS PRÓXIMOS DE DEUS, DAS PESSOAS E DE TODO O MEIO AMBIENTE DE QUE SOMOS PARTE. QUE POSSA GERAR MAIS VIDA DO QUE LUCRO MATERIAL; MAIS VIRTUDES DO QUE SUCESSO; MAIS AMOR ÀS PESSOAS DO QUE APEGO ÀS COISAS; MAIS SOLIDARIEDADE DO QUE COMPETIÇÃO; MAIS INTEGRIDADE DO QUE RELIGIOSIDADE; MAIS RENÚNCIA DO QUE EGOÍSMO. CONTINUO SONHANDO E AGINDO NA BUSCA DE UMA ESPIRITUALIDADE MAIS COMPROMETIDA COM DEUS E A VIDA ABUNDANTE PARA TODAS AS PESSOAS. UMA ESPIRITUALIDADE QUE COMBATA TODA FORMA DE INJUSTIÇA E OPRESSÃO.
AINDA HÁ TEMPO! E QUE DEUS NOS AJUDE NO CAMINHO DA VIDA, CONSTRUINDO JUSTIÇA, LIBERDADE, DEMOCRACIA PLENA E GARANTIA DE DIREITOS PARA TODOS.

POR CARLOS QUEIROZ

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